প্রথমেই দেখা যাক, প্রজন্মভিত্তিক এসব পরিচয়ের জন্ম কীভাবে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর পাশ্চাত্যে জন্মহার বেড়ে যাওয়ার ফলে ‘বেবি বুমার’ শব্দটির প্রচলন হয়। ১৯৯১ সালে ডগলাস কাপল্যান্ডের ‘জেনারেশন এক্স’ উপন্যাসের মাধ্যমে পরিচিতি পায় ‘জেনারেশন এক্স’। উইলিয়াম স্ট্রস ও নিল হাও তাঁদের ‘জেনারেশনস’ বইয়ে প্রজন্মভিত্তিক বিশ্লেষণ জনপ্রিয় করেন। পরে ‘দ্য ফোর্থ টার্নিং’ বইয়ে তাঁরা মার্কিন ইতিহাসকে প্রজন্মের চক্রাকার পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে ব্যাখ্যা করেন। ‘মিলেনিয়াল’ পরিচয়টিও এ ধারায় প্রতিষ্ঠিত হয়। আর ‘জেন-জি’-এর পরবর্তী প্রজন্মের নাম দেন অস্ট্রেলীয় জনমিতিবিদ মার্ক ম্যাকক্রিন্ডল—‘জেনারেশন আলফা’।
কিন্তু মানুষকে একটি নামের খোপে ঢোকানো সহজ হলেও সেই নাম দিয়ে তার জীবন বোঝা কঠিন। একই বয়সের একজন ধনী পরিবারের সন্তান নামী প্রতিষ্ঠানে পড়তে পারেন, বিদেশ ভ্রমণ করতে পারেন, নিজের পছন্দমতো জীবন গড়তে পারেন। অন্যদিকে, একই বয়সের একজন দরিদ্র তরুণ পড়াশোনার পাশাপাশি কাজ করেন, পরিবারের খরচ চালান কিংবা জীবিকার সন্ধানে গ্রাম থেকে শহরে আসেন। জন্মসাল এক হলেও তাঁদের অভিজ্ঞতা, স্বপ্ন ও সমস্যার মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য। তাহলে শুধু বয়সের মিল দিয়ে তাঁদের একই সামাজিক পরিচয়ে বাঁধা কতটা যুক্তিসংগত?
এখানে জার্মান সমাজবিজ্ঞানী কার্ল মানহাইমের প্রজন্মবিষয়ক তত্ত্ব গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর বিখ্যাত প্রবন্ধ ‘দ্য প্রবলেম অব জেনারেশনস’-এ তিনি দেখিয়েছেন, একই সময়ে জন্মালেই মানুষের মধ্যে অভিন্ন প্রজন্মগত চেতনা তৈরি হয় না। এর জন্য প্রয়োজন একই ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতার সঙ্গে যুক্ত হওয়া এবং তা থেকে যৌথ উপলব্ধি গড়ে ওঠা। তবু একই অভিজ্ঞতা সবাইকে একই চিন্তা বা রাজনৈতিক অবস্থানে নিয়ে যায় না। একই সময়ের ঘটনাকে মানুষ ভিন্নভাবে দেখে, বোঝে এবং কখনো পরস্পরবিরোধী অবস্থানও নেয়।
এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন তোলা যায়: কোনো পরিচয়কে স্বাভাবিক, স্থায়ী ও অভিন্ন বলে ধরে নেওয়ার আগে তার সামাজিক নির্মাণপ্রক্রিয়া পরীক্ষা করা প্রয়োজন। ‘জেন-জি’ পরিচয়ও যদি নির্দিষ্ট কিছু বৈশিষ্ট্য, প্রত্যাশা ও আচরণের সঙ্গে বেঁধে দেওয়া হয়, তাহলে দেখতে হবে, এসব বৈশিষ্ট্য বাস্তব অভিজ্ঞতা থেকে উঠে এসেছে, নাকি সমাজ, গণমাধ্যম ও বাজারের তৈরি ধারণা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।
বাংলাদেশে এই প্রশ্নের গুরুত্ব আরও বেশি। আমাদের তরুণসমাজ শ্রেণি, ধর্ম, লিঙ্গ, অঞ্চল, শিক্ষা ও পেশার ভিত্তিতে নানা ভাগে বিভক্ত। শহরের সচ্ছল পরিবারের তরুণ আর গ্রামের দরিদ্র কৃষক পরিবারের তরুণের জীবন এক নয়। সরকারি-বেসরকারি বিশ্ববিদ্যালয়, মাদ্রাসা, কারিগরি শিক্ষা কিংবা পড়াশোনার সুযোগ না-পাওয়া তরুণদের সামনে সম্ভাবনা ও বাধাও ভিন্ন। নারী তরুণদের নিরাপত্তা, চলাচল ও কর্মসংস্থানের সমস্যা পুরুষের থেকে আলাদা। প্রতিবন্ধী তরুণদের চ্যালেঞ্জও ভিন্ন। এসব পার্থক্য উপেক্ষা করে সবাইকে একই প্রজন্মের প্রতিনিধি হিসেবে দেখলে অনেকের বাস্তবতা আড়ালে থেকে যায়।
সমস্যা হয় যখন এই পরিচয়ের ভিত্তিতে তরুণদের রাজনৈতিক আচরণ ও আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কে আগাম সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়। তখন তাঁদের নিজেদের কথা শোনার বদলে আগে থেকে তৈরি ধারণা চাপিয়ে দেওয়া হয়। কেউ সেই ধারণার সঙ্গে না মিললে তাঁকে ব্যতিক্রম বলা হয়, আর মিললে ধারণাটিকে সত্য বলে প্রচার করা হয়। অথচ তরুণদের মধ্যেও মতপার্থক্য, স্বার্থের সংঘাত ও রাজনৈতিক বিভাজন রয়েছে। এগুলো বুঝতে হলে তাঁদের শ্রেণিগত অবস্থান, পারিবারিক পরিবেশ, শিক্ষা, কর্মসংস্থান, ধর্মীয়-সাংস্কৃতিক অভিজ্ঞতা ও রাজনৈতিক বাস্তবতা বিবেচনায় নিতে হবে।
শেষ পর্যন্ত প্রশ্ন ‘জেন-জি’ শব্দটি ব্যবহার করা যাবে কি না, তা নয়। প্রশ্ন হলো, এই পরিচয় দিয়ে আমরা কী বুঝতে চাইছি, আর কী আড়াল করছি। প্রজন্মের পরিচয় আলোচনায় সহায়ক হতে পারে, কিন্তু মানুষের রাজনৈতিক চরিত্রের চূড়ান্ত ব্যাখ্যা হতে পারে না। কারণ, তরুণসমাজ একরঙা ছবি নয়; এটি বহু কণ্ঠ, বহু অভিজ্ঞতা ও বহু ভবিষ্যতের সমষ্টি। ‘জেন-জি’ পরিচয় সেই বৈচিত্র্য বোঝার শুরু হতে পারে, কিন্তু কখনোই তার বিকল্প নয়।

দৈনিক টার্গেট 
























